«Cuando se habla de Iglesia de los pobres, se alude a dos contenidos específicos: la Iglesia debe ser pobre como Cristo si quiere anunciar el reino de Dios, si quiere que su mensaje sea eficaz; y pobres de espíritu tendrán que ser todos los cristianos que adhieren profundamente a la vida de la Iglesia; el mensaje de salvación es aceptado con más facilidad por los pobres, mientras que para un rico es difícil entrar en el reino de los cielos como para un camello pasar por el ojo de una aguja. Pero pensar en una Iglesia pobre y en una Iglesia de los pobres no nos puede hacer creer que esto tenga una fácil transposición sociopolítica en la vida actual. De hecho, cuando se habla de pobres, Jesús entendía decir aquellos que, estando bajo pruebas, siendo humildes, faltos de un sostén y de un apoyo externo en que confiar, se dirigen a Dios justo y benefactor. Los traductores griegos de la Biblia han comprendido muy bien que no se trata sólo de miseria material; ellos, de hecho, para traducir la palabra hebrea anaw (pobre), no han traducido ‘indigente’ o ‘necesitado’, sino que han preferido la palabra praus, que hace referencia a quien es manso y resignado incluso en las pruebas. (…) Estos pobres, según el Evangelio, se encuentran también entre las clases acomodadas. Mateo nos habla de José de Arimatea: “hombre rico, que era también discípulo de Jesús” (27, 57). También él se había desprendido de sus bienes, también él era humilde y pobre. (…) Tertuliano en la Apologética indicaba a los cristianos de su tiempo como a aquellos que no aspiraban y no luchaban por encargos políticos, ni siquiera de poca monta, porque no estaban movidos por ambiciones personales. Por otra parte notamos en cambio que muchos, que están en condiciones de indigencia económica, dirigen su mirada a mensajes que llegan de fuera de la Iglesia y adhieren a ellos. (…) Por eso los Papas y el Concilio nos invitan a reflexionar sobre nuestra vida cristiana. ¿Es verdaderamente auténtica? ¿Lleva el signo visible de la humildad y de la pobreza? La pobreza debe ser fruto de la caridad. Será el amor el que nos haga poner nuestros bienes a disposición de la comunidad y de las personas indigentes y necesitadas. Es la caridad cristiana la que nos lleva a eliminar el egoísmo y hace nacer la comunión. (…) La Iglesia de los pobres se convierte así en la Iglesia de la comunión entre ricos che se hacen pobres y pobres que donan su indigencia para construir juntos la Iglesia (..) Si queremos que la Iglesia de los pobres vuelva a asumir un valor de testimonio en la evangelización, hace falta que, en todos los niveles, nos volvamos a sumergir en la auténtica vida cristiana, empezando desde cada punto de la Iglesia, desde lo alto y desde la base, desde la periferia hasta el centro. (…) Esto tendrá un reflejo también en el plano social y político con reformas nuevas, que serán fundamentalmente cristianas si se inspiran en la libertad. (…) Algunos de los espíritus más sensibles no están satisfechos y gritan todavía que la Iglesia tiene que ser más pobre. (…) Cuando se nos pide una cosa justa, aunque sea dicha desordenadamente y de mala forma, hace falta meditar profundamente si lo que se nos dice no sea un punzón que hace acelerar ese proceso de renovación sin el cual la Buena Nueva no puede llegar a todos los hombres de la tierra, si no queremos que sea con poca eficacia. (…) Querer la paz, la pobreza, una comunión de bienes que sea signo visible de la comunión de los espíritus, no son éstas las protestas que tememos, más aún, son las que nos alientan a seguir la vía del Evangelio».   De  Pasquale Foresi – Problematica d’oggi nella Chiesa –  1970 – Città Nuova Editrice